Me tildaron de antisemita por criticar la ocupación israelí de Palestina

Las acusaciones de antisemitismo se utilizan periódicamente para silenciar la defensa de la liberación palestina. Aquí, una académica británica describe cómo los sionistas la calumniaron como antisemita y trataron de que la despidieran por sus críticas públicas a la ocupación israelí.

Solo las manos de los trabajadores de la construcción palestinos se ven a través de los barrotes mientras suben las vallas en el Checkpoint 300 el 2 de abril de 2017. (Linda Davidson/The Washington Post vía Getty Images)

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Este extracto está adaptado de Erasing Palestina: Free Speech and Palestina Freedom de Rebecca Ruth Gould (Verso, 2023).

Febrero de 2017 marcó un punto de inflexión en la historia del activismo palestino dentro del Reino Unido. En este mes tumultuoso, los palestinos y los activistas pro palestinos se vieron abrumados por una avalancha sin precedentes de cancelaciones de eventos y ataques a su derecho a protestar contra la ocupación. Febrero de 2017 también marcó un punto de inflexión en mi propia implicación con Palestina y la libertad de expresión. Llegué al Reino Unido en el verano de 2015 para comenzar a enseñar en la Universidad de Bristol. Mi carrera académica itinerante me había llevado de Damasco a Berlín y, finalmente, a Palestina e Israel. De 2010 a 2011, viajé entre Palestina e Israel varias veces por semana. Vivía en Belén, en Cisjordania, frente al muro del apartheid, por el que caminé de camino al Instituto Van Leer, donde era becario postdoctoral.

El Instituto Van Leer está ubicado centralmente en el histórico distrito de Talbia en Jerusalén Occidental. En otra época, trece años antes de la fundación del Estado de Israel en 1948, nació en este barrio el crítico palestino-estadounidense Edward Said. Su primo abandonó la casa familiar en 1948, justo después de que cayera en manos de la paramilitar sionista Haganah, cortando para siempre los lazos de Said con su tierra natal. Ahora, muchas décadas después, el Instituto Van Leer ha desempeñado un papel fundamental en los debates sobre las definiciones de antisemitismo. En 2020, sirvió como sede virtual y física para la redacción de la Declaración de Jerusalén sobre el Antisemitismo (JDA) y acogió numerosos eventos para apoyar su difusión.

Aunque el Instituto Van Leer estaba situado a pocos kilómetros de donde yo vivía, el viaje desde Belén me llevó varias horas. Todas las mañanas, cuando tenía que viajar a Jerusalén, hacía cola con trabajadores palestinos inquietos y privados de sueño en el infame Checkpoint 300. Mientras hacía cola, a menudo observaba el trato preferencial que yo, como extranjero, recibía desde el Soldados de las Fuerzas de Defensa de Israel (FDI) custodiando el puesto de control. Era imposible ignorar el contraste entre el trato que me dieron a mí y a los nativos de Palestina. Los soldados israelíes nos permitieron a mí y a otros titulares de pasaportes extranjeros pasar rápidamente a través de los detectores de metales detrás de los cuales los trabajadores palestinos a menudo tenían que permanecer durante horas, lo que les hacía llegar tarde al trabajo y perder ingresos vitales.

Los dobles raseros estaban por todas partes a la vista. Las barricadas metálicas detrás de las cuales esperábamos tenían filas separadas para extranjeros y palestinos. Se aplican diferentes políticas a cada fila. A determinadas horas sólo los extranjeros podían hacer cola. No debería ser difícil adivinar qué filas requirieron la espera más larga.

Pocas veces había visto la discriminación tan descaradamente en exhibición. Evoqué estas escenas en algunas estrofas que escribí en ese momento:

Los trabajadores saludan el amanecer

tras las rejas del puesto de control 300,

esperando construir casas para colonos

con piedra caliza robada.

Llamé a este poema “Piedra caliza robada”, en referencia a las fachadas de alabastro de los numerosos edificios que brillaban en las colinas de Belén y la vecina ciudad de Beit Jala en mi camino a Jerusalén. Estos edificios habían sido construidos por trabajadores palestinos mal remunerados, que tenían que hacer cola durante horas en los puestos de control sólo para llegar a los autobuses que los llevarían al trabajo. “Stolen Limestone” se centra en mi complicidad dentro del sistema de apartheid que se estaba desarrollando en el momento de mi residencia en Belén, y que se ha arraigado aún más en los años transcurridos desde mi partida.

Mi salario fue financiado por una beca establecida por un filántropo israelí. Al aceptar la beca, estaba violando el boicot a las instituciones académicas israelíes en el que estaban involucrados muchos de mis amigos y colegas. Antes de aceptarlo, debatí con amigos sobre la ética de la decisión. Quería ver Palestina y vivir allí de primera mano. Una beca de cinco años en Jerusalén me permitiría vivir en Palestina, específicamente en la cercana Belén en Cisjordania, a sólo unos kilómetros de distancia. Una amiga mía había regresado hacía poco de Belén y me consiguió un apartamento donde yo podía quedarme. Vivir en Palestina a largo plazo era potencialmente una oportunidad que cambiaría la vida. Simpatizaba con el boicot, pero también sentí que la mejor manera de contribuir a estos problemas era presenciar la ocupación de primera mano y vivirla, aunque fuera temporalmente.

Cuando me concedieron la beca, el Instituto Van Leer no tenía idea de que yo planeaba vivir fuera de Israel y viajar diariamente a Jerusalén. Cuando llegué a Jerusalén y les dije que viviría en Palestina, ya era demasiado tarde para rechazar mi solicitud. A diferencia de los israelíes, a mí se me permitió residir legalmente en los territorios ocupados. A diferencia de los palestinos, yo podía entrar en Jerusalén sin pedir un permiso especial. Estos frecuentes desplazamientos a través de puntos de control congestionados y la exposición a dos geografías radicalmente diferentes que lindaban entre sí me llevaron a ver la ocupación de una manera completamente diferente. Esta experiencia de primera mano de la ocupación intensificó y justificó mi apoyo al boicot. Hasta que llegué a Palestina, mi apoyo se había basado en información de segunda mano.

Fue mientras vivía en Belén en el verano de 2011 que terminé escribiendo un artículo polémico que condensaba toda mi frustración por todo lo que había presenciado en Israel, viajando entre Belén y Jerusalén, hablando con israelíes que nunca habían visitado los territorios ocupados. lo que la ley israelí les impidió hacer: observar y habitar la burbuja en la que viven los israelíes mientras sus vecinos palestinos experimentan niveles infinitamente mayores de privación económica, desempleo y violencia debido a las políticas y prejuicios israelíes.

Vivía a pocas cuadras del muro que estaba construyendo Israel con un pretexto de seguridad, a pesar de que atravesaba directamente territorio palestino. Este edificio de piedra había partido las casas en dos. Sobre los escombros se colocaron placas conmemorativas. Unos años después de que dejé Belén, estos muros divididos serían conmemorados en el Walled Off Hotel, un edificio inicialmente creado por el artista callejero Banksy, radicado en Inglaterra, como una exposición temporal, que eventualmente se convirtió en un elemento permanente de la ocupación. Fui testigo de patrullas de las FDI fuertemente armadas en las calles, llenando de miedo a los palestinos. Ya no podía justificar vivir en este sistema corrupto y discriminatorio ni ganarme la vida gracias a él. Aunque había sido testigo de primera mano de la carnicería de la guerra (había visitado Grozny poco después de que la ciudad fuera arrasada por ataques aéreos rusos en 2004), los insultos y humillaciones diarios de los palestinos que presencié en los territorios ocupados me enfermaron. Decidí poner fin a mi beca por el bien de mi propia cordura.

Fue durante este tiempo que escribí una breve polémica titulada “Más allá del antisemitismo”. Estaba furioso conmigo mismo –entre otros– por no haber podido detener los abusos de la historia que habían normalizado el silenciamiento de las voces palestinas. Lo envié a la revista radical de izquierda Counterpunch. A las pocas horas recibí una respuesta del periodista y editor Alexander Cockburn; A Cockburn le gustó y dijo que lo incluiría en la edición impresa.

En retrospectiva, puedo ver cómo el título “Más allá del antisemitismo” podría haber parecido incendiario, especialmente si se lo toma fuera de contexto. Estaba calculado para provocar. El título también fue elegido para criticar el despliegue político del discurso en torno al antisemitismo para silenciar la discusión sobre la ocupación de Palestina. Escribí sobre lo que había presenciado de primera mano durante mi residencia en Palestina y mis viajes regulares a Israel. No habría usado ese título si hubiera vivido en algún lugar de Europa, donde los lugares donde se cometió la mayor atrocidad del siglo XX forman un subtexto perpetuo para cualquier discusión sobre el antisemitismo actual. Pero no escribía desde Europa ni, de hecho, desde ningún lugar del Reino Unido. En ese momento de mi vida ni siquiera había puesto un pie en Inglaterra. Estaba escribiendo desde Palestina después de haber trabajado durante un año en Israel y frustrado por mi complicidad con el sistema injusto en el que vivía y trabajaba. Cabría preguntarse ¿qué tiene que ver el antisemitismo con esto? Indirectamente, si no explícitamente, el antisemitismo fue el pretexto para las injusticias que presencié todos los días contra los palestinos. El miedo a ser acusado de antisemitismo hace que sea difícil hablar, y es por eso que muchos de los que somos testigos de la discriminación antipalestina (israelíes y no israelíes por igual) guardamos silencio. Nuestro silencio es complicidad. Esta complicidad también silencia a los palestinos, manteniendo sus experiencias ocultas a la vista del público.

“Más allá del antisemitismo” argumentó que la larga historia de antisemitismo y del Holocausto constituye el trasfondo contra el cual se sacrifican vidas palestinas. Descubrí esta dinámica arraigada en la vida cotidiana de los israelíes mientras viajaba entre mi oficina en Israel y mi hogar palestino. La amnesia en la que viven los israelíes me recordó mucho mi propia educación en los Estados Unidos. El genocidio de los indígenas americanos fue completamente suprimido en nuestros planes de estudios escolares, y la esclavitud era un tema delicado que nuestros profesores evitaban discutir directamente. Los traumas de la historia judía y el comprensible temor de que algún día esta historia pudiera repetirse habían conducido de manera similar a distorsiones y supresiones del pasado.

Recuerdos traumáticos y el miedo a que se repitan atormentaron mis conversaciones con los israelíes. Estos temores llenan las ondas de la radio israelí y moldean la memoria cultural del pueblo israelí. El Estado israelí hace todo lo posible para mantener la atención en el trauma histórico de los judíos. Sin embargo, como señaló Isaac Deutscher en 1967, incluso cuando los líderes de Israel “sobreexplotan Auschwitz y Treblinka. . . No deberíamos permitir que ni siquiera las invocaciones de Auschwitz nos chantajeen para que apoyemos la causa equivocada”. “Más allá del antisemitismo” fue una polémica contra los silencios forzados impuestos por los traumas del siglo XX, que desvían la atención de la ocupación de tierras palestinas y el despojo del pueblo palestino. Después de un año de residir en la frontera entre Israel y Cisjordania, estaba seguro de que no había justificación para los puntos de control discriminatorios y el sistema segregado de autobuses, o para el arcano sistema de pases y regulaciones que restringen en gran medida el acceso de los palestinos al empleo y mantenerlos en la pobreza.

Si bien no se prohibió discutir el daño colateral que estos recuerdos y temores causan a los palestinos en los espacios públicos israelíes, se trató como algo secundario, como una ocurrencia tardía respecto de los temas más importantes de la historia judía. Mientras tanto, las coartadas y justificaciones de la ocupación se volvieron cada vez más insostenibles. Como insistió Deutscher, ni siquiera las invocaciones de Auschwitz legitiman la opresión. Ni siquiera la larga historia de antisemitismo de los judíos (en la que los palestinos no estuvieron directamente implicados, pero que, sin embargo, configura los horizontes de su existencia política) es una excusa. Por eso, sostuve en 2011, necesitábamos ir “más allá del antisemitismo”.

Entre las partes más controvertidas del artículo estaba el final, que sostenía que “tal como está la situación hoy, el Holocausto persiste y sus principales víctimas son el pueblo palestino”. Es cierto que se trata de una afirmación bastante grandiosa que sólo funciona en el nivel polémico. Creo que podría defenderse de ciertas maneras, pero ahora estoy menos interesado en triunfos retóricos que cuando escribí el artículo. No resulta controvertido insistir en que las catástrofes históricas tienen consecuencias a largo plazo, que se extienden a lo largo de muchas generaciones. Es menos útil intentar afirmar quién es una víctima mayor o menor de una atrocidad específica generaciones después del evento. La crítica de estas palabras que un experto en estudios judíos compartió conmigo sigue resonando en mí. "No hay ningún lado positivo en el Holocausto", dijo, "no hay forma de darle un giro positivo".

No estoy muy seguro de cómo interpretó mis palabras como una búsqueda de aspectos positivos, pero estoy de acuerdo con su crítica. Poner en primer plano el sufrimiento palestino no funciona cuando parece restar importancia a las heridas judías. Esta nunca fue mi intención y no creo que el texto respalde esa lectura, pero respeto el derecho de los lectores a sacar sus propias conclusiones. Así que reconozco que lo habría escrito de otra manera ahora, pero mantengo la idoneidad de esas palabras para ese momento y lugar: la Palestina ocupada en medio de un conflicto cada vez más brutal y un mandato agresivo respaldado por el Estado para silenciar la disidencia. Mantengo la indignación que me llevó a involucrarme en tales polémicas y el derecho de todos a hacerlo, ya sean palestinos, israelíes o estadounidenses.

Otro punto que preocupó a algunos lectores fue mi uso de la palabra “privilegio” para describir el estado de la narrativa del Holocausto dentro de Israel. Este verbo se utiliza mucho en el discurso académico para describir cómo se validan ciertas ideas sobre otras. Un lector sugirió que, dado el estereotipo antisemita de los judíos como privilegiados, el uso de “privilegio” como verbo con referencia al Holocausto era potencialmente antisemita. Leído en contexto, esto me parece descabellado, dado que estaba usando el verbo en su sentido académico tradicional de anteponer un punto de vista a otro. No era una elección ideal por motivos estéticos, pero este verbo seco y abstracto no tiene ninguna relación específica con los judíos.

Poco después de completar el artículo, renuncié a mi beca y dejé Israel para nunca regresar. Habiendo desahogado mi ira, no pensé más en ese breve artículo. Fue una polémica, no un trabajo académico. Una obra de su época, y de mi indignación, ante todo hacia mí mismo. Escribirlo fue un acto de autodenuncia, un intento de purificarme de mi complicidad en la ocupación y de purgar mi culpa al cruzar los puestos de control utilizando las líneas especiales designadas para los extranjeros, al presenciar el racismo y la discriminación contra la población palestina mientras me mordía la lengua.

Habiendo purgado mi ira, pasé a otras cosas. Acepté un puesto en una nueva universidad de artes liberales llamada Yale-NUS. Inicialmente tuvo su sede en el campus de la Universidad de Yale en New Haven, Connecticut, y luego en la Universidad Nacional de Singapur. Obtuve otra beca en la Universidad Centroeuropea, entonces ubicada en Budapest. Finalmente, cuatro años después de componer esa breve polémica, me mudé al Reino Unido para ocupar un puesto en la Universidad de Bristol, en el suroeste de Inglaterra, donde impartí una serie de cursos estándar en lenguas modernas: teoría de la traducción, seminario de tesis de cuarto año, poscolonial. Teoría.

Dos años después de ocupar mi puesto en Bristol, recibí una llamada del director de la escuela en mi oficina. Esta fue una rara ocasión: de hecho, nunca antes me había llamado directamente. Me pidió que la reuniera en su oficina tan pronto como pudiera. Me informó que un estudiante había descubierto mi artículo de 2011 en línea, en una base de datos llamada Social Science Research Network, donde subí mi trabajo. Entre mis cientos de artículos académicos, esta breve polémica tocó la fibra sensible del estudiante, que se identificó como sionista. Me dijo que la universidad había sido informada de que el estudiante planeaba publicar una carta anónima en el periódico estudiantil Epigram, denunciando mi artículo (y a mí) como antisemita. El director del periódico informó de ello a la administración de la universidad. La primera reacción de la universidad fue esperar que la historia quedara rápidamente sepultada bajo otras noticias y no fuera recogida por los medios nacionales. En 2017, las acusaciones de antisemitismo vinculadas al discurso crítico con Israel todavía eran relativamente inusuales en el Reino Unido. Desde entonces se han convertido en una rutina. Nosotros, sin embargo, estábamos operando en territorio inexplorado.

Las esperanzas de que la controversia pasara pronto estaban fuera de lugar. Unas semanas más tarde, una reportera del Daily Telegraph que se había hecho famosa gracias a sus artículos de clickbait que acusaban a varios académicos de antisemitismo, presentó el “descubrimiento” de mi artículo por parte de un estudiante en un artículo que llevaba el titular: “La Universidad de Bristol investiga acusaciones de antisemitismo”. Semitismo después de que un conferenciante afirmara que los judíos deberían dejar de 'privilegiar' el Holocausto”. Una cosa que aprendí de esta experiencia es que, cuando se trata de informar, a veces los titulares importan más que el fondo.

Estaba sentado en la oficina de mi universidad cuando sonó el teléfono. La periodista Camilla Turner me preguntó si tenía algún comentario sobre “Más allá del antisemitismo”, que había sido objeto de una carta anónima en el periódico estudiantil. Le pedí que me diera un día para responder. Ella se negó, diciendo que el artículo se publicaría esa misma noche. Así que consulté con el mismo amigo que me había encontrado un lugar para vivir en Belén. Juntos, revisamos los escritos de Edward Said, quien durante mucho tiempo había sido una guía para mí, en busca de palabras que pudieran representar lo que aprendí y vi mientras vivía en Palestina. Mi primera escala fue el ensayo clásico de Said “El sionismo desde el punto de vista de sus víctimas” (1979). Aunque la cita que le proporcioné a Turner fue eliminada, al menos la parte central del mensaje de Said se publicó. “Al negar las acusaciones de antisemitismo, el Dr. Gould citó a Edward W. Said”, escribió Turner, y luego me citó a mí citando a Said: “Oponerse al sionismo en Palestina nunca ha significado, y no significa ahora, ser antisemita. "

Siguió una tempestad. En el artículo del Telegraph sobre mí, el parlamentario conservador y recién nombrado enviado especial para cuestiones posteriores al Holocausto, Eric Pickles, me acusó de negar el Holocausto. Llegó incluso a afirmar que la autora de “Más allá del antisemitismo” debería “considerar su puesto” en la universidad, lo cual era una forma educada británica de decir que debía dimitir o ser despedido. Aún más sorprendente, describió mi artículo como “uno de los peores casos de negación del Holocausto” que había visto en los últimos años. Si bien la recién creada Campaña Contra el Antisemitismo había sido la primera organización en pedir mi destitución, y de hecho había iniciado su campaña contra mí antes del Telegraph y probablemente había colaborado con Turner en el artículo, la más establecida Junta de Diputados de Judíos Británicos se unió a la coro. La Junta de Diputados escribió al vicerrector acerca de mí, afirmando en una carta que la universidad me ocultó durante muchos años, que mis puntos de vista eran “incompatibles con el papel de un profesor en una universidad británica de buena reputación”, e insistiendo en que yo “ ya no debería permanecer en el cargo”.

Irónicamente, cien años antes, en una era radicalmente diferente, esta misma Junta de Diputados que ahora pedía mi destitución había estado entre los firmantes que expresaron su preocupación por el creciente apoyo del gobierno británico al sionismo. En una controvertida carta al Times fechada el 24 de mayo de 1917, la Junta de Diputados, junto con la Asociación Anglo-Judía, objetó la “teoría sionista, que considera que todas las comunidades judías del mundo constituyen una nacionalidad sin hogar, incapaz de completa identificación social y política con las naciones entre las que habitaban”. Los firmantes se preocuparon por las implicaciones de concebir a todos los judíos como miembros de una única “nacionalidad sin hogar”, ya que esto en sí mismo podría crear “un centro político y una patria siempre disponible en Palestina”, protestando “fuerte y seriamente” contra esta teoría. Esa carta de 1917 marcaría el fin de la aceptación por parte de la Junta de Diputados del antisionismo como una posición legítima para los judíos. Para 2017, la Junta de Diputados se había despojado por completo de su pasado escepticismo hacia el proyecto sionista y abrazó de todo corazón una concepción nacionalista del pueblo judío, incluso presionando para que se despidiera a quienes no estaban de acuerdo con ellos.

Sólo unas semanas después se reveló la identidad del estudiante que me había acusado de antisemitismo, en una entrevista que concedió al Huffington Post. La forma en que se convirtió en héroe del fiasco sugirió algo sobre sus motivaciones desde el principio. En la entrevista dijo que no quería que me despidieran. Especuló que yo sólo había representado a Israel de una manera tan negativa porque nunca antes me había encontrado con un judío sionista como él. Expresó su satisfacción por haber desempeñado un papel en mi iluminación. Había trabajado en Israel durante un año y el artículo en cuestión fue escrito mientras vivía en Palestina, pero el estudiante parecía ajeno o indiferente a estos detalles. En este sentido, su reacción se correlacionaba con la de casi todos los demás observadores del Reino Unido.

Mientras el estudiante estaba ocupado reclamando protagonismo por lo que percibía como su heroica defensa de la libertad académica, nadie me preguntó mi perspectiva sobre estos acontecimientos. Los comentaristas de los medios mostraron poco interés en conocer a los palestinos que fueron más severamente silenciados por la represión contra la disidencia crítica con Israel. Una y otra vez, los periodistas me plantearon preguntas binarias. ¿Me retracté o no de mi artículo? ¿Acepté el derecho del Estado de Israel a existir? ¿Reconocí la legitimidad del sionismo? En cuanto a lo primero, no tenía nada de qué retractarme. Lo que presencié mientras vivía en Palestina y viajaba a Israel no fue una ilusión, y mis palabras no fueron ficción. Tuve que apoyarlos.

Rebecca Ruth Gould es autora de numerosas obras, entre ellas Erasing Palestina: Free Speech and Palestina Freedom (2023), Writers and Rebels (2016), The Persian Prison Poem (2021) y, con Malaka Shwaikh, Prison Hunger Strikes in Palestina (2023). ). Ha escrito para London Review of Books, Globe and Mail y World Policy Journal, y sus escritos han sido traducidos a once idiomas.

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